Liber arbitru, o iluzie a creierului?
Llorenç Guilerá
Știința a descoperit că acționăm înainte de a gândi, conduși de instinct și emoții. Educația emoțională ne sporește libertatea.
Când ne confruntăm cu mai multe alternative și - după ce le analizăm mai mult sau mai puțin atent în funcție de importanța pe care o acordăm - le alegem una , suntem convinși că decizia noastră a fost rațională, conștientă și liberă. Avem senzația că nimic și nimeni nu s-a amestecat în alegerea noastră finală. Este ceea ce numim liber arbitru.
În The Phantom of Freedom: Data from the Neuroscientific Revolution, publicat în 2009, Francisco J. Rubia , prestigiosul profesor de la Universitatea Complutense din Madrid, afirmă că liberul arbitru nu există, că este o iluzie a creierului . Cu aceasta, el aderă la tezele altor neurologi.
Rubia o descrie ca „a patra umilință” la mândria antropocentrică.
După ce Copernic a demonstrat că nu suntem centrul universului, Darwin că suntem doar un alt primat și Freud ne-a făcut să vedem că uneori ignorăm cele mai intime motivații ale noastre, ego-ul nostru experimentează acum o nouă „umilință”: s-a arătat că, în deciziile, intervenția conștientă și rațională sunt ulterioare alegerii făcute cu câteva clipe înainte de straturile inconștiente ale creierului.
Libertatea de alegere sub scaner
Afirmația lui Rubia se bazează pe rezultatele experimentelor efectuate de Bernstein Center for Computational Neuroscience din Berlin, raportate de John-Dylan Haynes în revista Nature Neuroscience din mai 2008. Observând activitatea creierului o persoană, oamenii de știință ar putea prezice următoarea lor mișcare „cu mult înainte ca acea persoană să decidă în mod conștient”. În mod specific, între 350 de milisecunde și 10 secunde înainte.
Rubia a dedus din aceasta, în grabă în opinia unor filozofi și a altor oameni de știință, că toate deciziile sunt luate de creierul nostru inconștient într-un mod determinist, în funcție de starea în care se află în momentul primirii stimulilor care îl determină să aleagă între mai multe opțiuni.
Conform acestui fapt, impresia subiectului de a fi decis în mod rațional și liber nu este altceva decât o simplă iluzie de control , o justificare a posteriori a creierului pentru a simți că avem motive să facem ceea ce, în realitate, am făcut motivat de senzațiile și emoțiile noastre .
O teorie cu antecedente solide
Într-adevăr, psihologia a avut de mult timp dovezi foarte semnificative pentru acest decalaj de timp între răspunsul biologic automat și conștientizarea ulterioară a acestuia.
Cu mai bine de 30 de ani în urmă, neurologul Benjamin Libet efectuase deja experimente la Universitatea din California cu rezultate care avertizau despre această realitate. De tehnici moderne de imagistica cerebrala utilizate la Berlin nu au nimic de făcut decât să conducă la probele furnizate de Libet și arată că debutul activității și gradul de conștientizare a acesteia poate ajunge să aibă un decalaj mai mare decât cele găsite pentru el.
Neurologul Antonio R. Damasio ne-a făcut, de asemenea, să vedem că afișarea fiziologică a emoțiilor precede conștientizarea lor. Iar psihologul Paul Ekman a arătat că pentru câteva milisecunde ne lipsesc micro- expresiile faciale și corporale (limbaj non-verbal) care, filmate cu mișcarea lentă, ne permit să vedem adevăratele emoții manifestate de corpul nostru înainte ca sentimentul unei bune coexistențe sociale să ne împingă la mascați-le (cu un decalaj minim de 200 de milisecunde în acest caz).
Libertatea de alegere și conștientizarea sinelui
Suntem materie perisabilă încărcată cu energia pe care o numim viață. Sinele nu este probabil nimic mai mult decât energia pe care o numim conștiință și care emană din creier atunci când suntem în viață și treji. Fără conștiință nu există eu.
Trebuie să fim treji și treji, astfel încât luminile de teatru ale teatrului vieții să ilumineze pe acest protagonist al istoriei noastre personale, care este fiecare dintre noi. Și diferitele lumini ale piciorului sunt atenția, percepția, memoria experiențelor actuale și trecute, cunoașterea, emoția … Dacă vreuna dintre ele eșuează, lumina conștiinței nu este produsă.
Francis Crick , premiul Nobel pentru medicină în 1962, una dintre cele mai ilustre minți pentru a investiga natura conștiinței, a folosit metafora micilor lumini de pe pomul de Crăciun pentru a-l explica: toți trebuie să se aprindă în același timp pentru ca pomul să se aprindă. a lumina. În mod similar, neuronii din diferite părți ale creierului trebuie să se sincronizeze pentru a se produce conștiința , de la sistemul reticular al cerebelului la talamus și lobii prefrontali.
Rețelele neuronale care leagă talamusul de cortex oscilează cu o frecvență de 40 hertz și măturările pe care le produc merg de la frunte la gât folosind între 12 și 13 milisecunde, dar sincronizarea pe care o numim conștiință necesită un minim între 100 și 200 de milisecunde.
Am presupus că conștiința poate scădea sau chiar dispărea pentru o vreme , că există tulburări neurologice care împart conștiința și creează mai multe euri în aceeași persoană sau că o degenerare neuronală ne poate anula memoria și, în consecință, poate ucide esența noastră a persoană.
Acum, cu aceste descoperiri, trebuie să ne asumăm o nouă cunoaștere despre felul nostru de a fi: conștiința vine atunci când am luat deja decizia. Deciziile noastre sunt predeterminate în mod inconștient puțin înainte ca conștiința noastră să le perceapă ca fiind declanșate premeditat. Și acesta este cuvântul cheie: nu a existat o „premeditare” conștientă. Răspunsul biologic a fost automat și anterior conștientizării „meditate” că suntem mulțumiți de acțiunea deja efectuată.
Libertatea de a dezvolta obiceiuri comportamentale
Dar „premeditația” ar fi putut fi din zile sau ani înainte. Trebuie să ne dăm seama că comportamentele noastre se datorează în mare măsură obiceiurilor și obiceiurilor dobândite . Și aici intră în joc liberul arbitru.
Dacă decid să reacționez agresiv de fiecare dată când instinctul meu de supraviețuire se simte atacat și îl reafirm cu experiențele mele, mi-am aplicat liberul arbitru pentru a anticipa răspunsurile mele viitoare agresive și violente la orice atac. „Premeditația” a fost condiționată de educația și de mediul meu, dar și de capacitatea mea de alegere personală.
Pe scurt, avem liber arbitru atunci când suntem capabili să ne prevedem comportamentul viitor și avem o capacitate de răspuns bună - parțial lipsă în situații extreme - pentru a corecta (cu câteva secunde de întârziere) efectele programării noastre anterioare. Este vorba despre cunoașterea bine a impulsurilor și tendințelor noastre; a programa memoria emoțională pentru a articula în timp mecanismele de autocontrol care evită - prin liberul nostru arbitru - comportamente și consecințe nedorite.
Afirmarea că menținem liberul arbitru, deoarece vom putea opri și inversa ceea ce decid straturile noastre cerebrale cele mai primitive este o afirmație care trebuie calificată.
Cu ceea ce ia sistemul creierului superior, uneori nu putem rectifica decât târziu și rău . Pot preveni moartea victimei mâniei mele neînfrânate dacă suprim lovitura morții la timp. Voi putea preveni insultele să-mi părăsească gura numai atunci când corpul meu mi-a exprimat furia, chiar și cu gesturi. Voi putea schimba expresia exterioară a adevăratelor mele emoții de pe față și din corpul meu , dar voi fi fost expus timp de câteva milisecunde.
Instinctul și identitatea sinelui
Această întrebare ridică necesitatea de a revizui conceptul de liber arbitru și, de asemenea, cel al sinelui . Poziția corectă - împotriva punctelor de vedere reducționiste - este să cred că aceste părți „autonome” ale creierului meu sunt și eu. Deși este un sine diferit de cel în care am crezut întotdeauna și căruia nu ne place să acceptăm.
Michael Gazannniga , directorul Centrului SAGE pentru Studiul Minții de la Universitatea din California, Santa Barbara, ne amintește că decalajul este cauzat de diferențele de viteză de reacție ale fiecărui strat evolutiv al creierului . Instinctele și emoțiile sunt declanșate înainte ca creierul rațional să aibă timp să se reflecte corect, dar acest lucru nu implică faptul că nu putem acționa rațional în marea majoritate a cazurilor.
Cu toții am experimentat atacuri de furie (sau euforie) pe care am reușit să le controlăm în timp, înainte ca reacția biologică spontană să fie ireparabilă. Lucrul normal, cel mai frecvent, este că pornirile noastre automate sunt filtrate de conștiința rațională și determinăm dacă rectificăm sau ratificăm impulsurile noastre primare.
În decizia binară de a ne accelera sau încetini instinctele, emoțiile sau impulsurile se află adevăratul nostru liber arbitru.
A fost o eroare istorică să dăm conștiinței sinelui nostru o dimensiune mai mare decât ar trebui. Dar, de asemenea, intestinul și viscerele (de exemplu) se mișcă fără ca noi să ne aplicăm controlul conștient asupra lor și, cu toate acestea, simțim că fac parte din identitatea noastră și nu avem sentimentul că merg singuri fără relația cu mintea noastră.
Mai mult, atunci când simțim durere în orice parte a corpului nostru, suntem foarte departe de a înțelege sau de a fi conștienți de ceea ce se întâmplă în detaliu celulelor noastre și, chiar și așa, nu simțim că fac parte din sinele nostru sau că scapă total după voia noastră.
Inteligența emoțională pentru libertate
Metaforic vorbind, corpul nostru este un cal călărit de un călăreț numit conștiință . Calul poate rămâne fără control, dar răspunderea pentru daunele pe care le poate provoca va fi atribuită călărețului. Pentru că el este cel care are obligația să-l conducă și să-l fi educat anterior. Nimeni nu poate afirma că controlul calului de către călăreț a fost o simplă iluzie și că calul este cel care decide călătoria călărețului.
Dresajul cailor este o artă antică și bine prețuită. Îmblânzirea emoțiilor umane se numește educație pentru coexistență și este chiar mai veche și mai bine apreciată. Deși în prezent este la modă să o numim inteligență emoțională . În el se află potențialul de libertate al acțiunilor noastre viitoare.
Pentru a afla mai multe
Michael Gazzaniga. Cine comandă aici? Liberul arbitru și știința creierului. Paidós, 2012.
Francis Crick. Căutarea științifică a sufletului: o ipoteză revoluționară pentru secolul XXI. Dezbatere, 2000.
