De ce funcționează mindfulness?

Anna R. Ximenos

Marile progrese în neuroștiințe au arătat că creierul se poate transforma singur, că poate genera noi neuroni, ca răspuns la experiență. Mindfulness ne permite să ne transformăm mintea.

În 1970, medicul american Jon Kabat-Zinn, văzând că pacienții săi nu se ameliorează cu medicina convențională, a început să abordeze mindfulness și, după verificarea efectelor sale benefice, a început să o introducă în serviciile de sănătate. De atunci, această tehnică orientală a fost integrată în medicina occidentală. De ce funcționează? Neuroștiința a arătat că atenția este mult mai mult decât o simplă tehnică de relaxare și că susține sănătatea mintală pe mai multe fronturi.

Ajută să ne scape de zgomotul mental

Ellen Langer, psiholog social, a fost un pionier în avertizarea noastră despre costurile fizice și mentale implicate în accelerarea ritmului nostru vital care a venit din mâna noilor tehnologii. Zgomotul mental continuu în care suntem cufundați ne împiedică să întrezăm posibilitățile minții noastre și, în practică, presupune că modul nostru de a ne comporta este afectat de momente de mindlesness, uitare sau inconștiență, un concept opus mindfulness (literal, „starea de plenitudine a mintea").

Langer subliniază, de asemenea, importanța contextului. Într-un experiment desfășurat într-o clinică geriatrică, un grup de persoane în vârstă a fost încredințat să aibă grijă de unele plante și să își asume responsabilitatea pentru deciziile care le-au afectat viața de zi cu zi. Un an mai târziu, erau mai veseli, mai activi, treji și mai longevivi decât restul.

Astfel, atenția ar implica procesul de a fi activ și deschis în mod conștient la experiențe noi, de a putea renunța la obiceiuri și atitudini preconcepute și de a acționa conform acestor noi observații.

Transformă-ne creierul

Marile progrese în neuroștiințe susțin teza lui Langer și demonstrează că capacitatea creierului de a se schimba și transforma, de a genera noi neuroni și conexiuni neuronale ca răspuns la experiență, este menținută pe tot parcursul vieții.

De la început, dezvoltarea neuronală a creierului este construită pe schimburile intime dintre bebeluș și cei care îl îngrijesc. Când adulții sunt în ton cu copilul, atunci când reflectă o imagine exactă a lumii sale interioare, el își poate simți clar mintea.

În timpul existenței noastre, prin expresii faciale și tonul vocii, posturi și gesturi, ajungem să rezonăm unul cu celălalt, dându-ne reciproc un sens grație unui „noi” care cuprinde mult mai mult decât micile noastre identități.

Ne ajută să acceptăm disconfortul

În prezent, pe lângă sublinierea importanței contextului conform premiselor lui Langer, importanța proceselor de auto-compasiune este accentuată din ce în ce mai mult.

Emoțiile neplăcute fac parte din repertoriul natural al emoțiilor umane; cu toate acestea, de multe ori ne blocăm și ajungem să gândim în cercuri pentru a le evita. La urma urmei, ce s-ar întâmpla dacă am experimenta din nou acea emoție? Poate am putea înțelege că „misiunea” sa nu este să rămână pentru totdeauna și că, în același mod în care a ajuns, va pleca. Ceva atât de simplu de explicat poate fi totuși foarte greu de realizat.

Dacă un prieten necăjit venea la noi, cel mai probabil o ascultam, o invităm să scoată orice gând negru în cap și îi oferim un umăr pe care să se sprijine. De câte ori suntem dispuși să facem același lucru cu noi înșine?

Datorită meditației, încercăm să acceptăm experiențele și reacțiile pe care le provoacă, ca naturale, normale. Efortul de a nu le prețui și a le accepta fără mai mult ne determină să nu le respingem: cineva își dă seama că disconfortul, furia sau dezamăgirea nu sunt ceva ce trebuie fugit, ci este o parte indispensabilă a experienței umane a viaţă.

Acest principiu contrazice în mare măsură anumite tipuri de mesaje care sunt transmise social și chiar din practica profesională a psihologiei: disconfortul este contraproductiv, anxietatea trebuie redusă, stresul trebuie controlat, gândurile negative trebuie limitate …

Când experimentăm plăcerea, ne agățăm de ea pentru că vrem mai mult. Când experimentăm durerea, încercăm să o evităm. Dar problema cu încercarea de a evita durerea este că este o sarcină imposibilă; în plus, este adesea agravată de eforturile noastre de a o evita.

Prin urmare, ar fi vorba de a ne elibera de automatismul comportamentelor înrădăcinate și a răspunsurilor de rutină și de a sparge ciclurile emoționale reactive în care tindem să fim prinși. Analiza psihologică budistă consideră că dezidentificarea în raport cu procesele noastre mentale și emoționale este adevăratul antidot al anxietății.

Înăuntrul nostru trebuie să căutăm cu bunăvoință propria noastră putere de vindecare, remediul împotriva tuturor temerilor care, mai devreme sau mai târziu, îi apucă pe toți oamenii.