„Budismul are un potențial enorm pentru societate”

Brenda Chavez

În acest interviu, marele cunoscător indian și director al Kairos, explică modul în care conceptele esențiale ale budismului pot ajuta lumea de astăzi.

Agustín Pániker este scriitor, editor și profesor în diferite masterate universitare despre fenomenul religios, societatea indiană și tradițiile religioase asiatice . A scris cărți precum jainismul, Indika, sikhii, visul lui Shitala sau Societatea de caste și tocmai a publicat Cele trei bijuterii (Buddha, învățătura sa și comunitatea) în editura Kairós.

Este o introducere didactică în lumea budismului care abordează cele trei axe principale sau „bijuterii” ale sale: figura „Trezitului” (Buddha), învățătura sa (Dharma) și comunitatea adepților (Sangha).

Pániker pătrunde în viața personajului istoric Gautama Siddharta și în modul în care a devenit Buddha Shakyamuni. În plus, revizuiește conceptele esențiale ale filozofiilor budiste (suferință, impermanență, nirvana, goliciune, absența „eu”, karma etc.) pentru a încheia cu istoria budismului de la originile sale indice până la extinderea sa global.

O poveste pentru toate publicurile care îl face un manual de referință despre una dintre cele mai faimoase tradiții spirituale din lume , budismul. Am vorbit cu el despre ea.

Cultivați o relație altruistă cu lucruri, locuri, oameni

-Fericirea, din punct de vedere budist, nu este condiționată de bunuri și dorințe, ci de înțelepciunea acceptării și dezvoltării calităților interioare. Este necesar să-l ținem cont în contextul actual, unde predomină mai degrabă paradigma „a avea” decât cea a „a fi”?

-Desigur. Nu este faptul că ar trebui să ne lipsim de bunuri materiale sau imateriale. Ideea nu este să te agăți de ele într-un mod toxic și captivant. Budismul vă invită să cultivați o relație altruistă cu lucruri, locuri sau oameni; să afișezi o iubire cu adevărat dezinteresată, care nu se bazează pe egoism. Cred că fericirea este ascunsă în înțelepciunea din spatele acestui nou mod de conectare cu lumea.

"O anumită bunăstare este confuză, ceea ce este binevenit, pentru un scop individual sau colectiv de împlinire, fericire și satisfacție. Aceasta este marea auto-înșelăciune"

-Voi spuneți în cartea voastră că Buddha ne invită să ne dinamităm situația psihologică și morală, să deblochăm atașamentul și suferința, atacând ignoranța, falsa securitate de care ne agățăm și mintea tulbure. De aici și importanța studiului și meditației. Cu toate acestea, în lumea de astăzi se pare că cetățenii și consumatorii docili sunt mai de acord decât criticii …

-Aceasta este marea ironie a lumii moderne: cea mai literată societate de pe planetă este în același timp cea mai oală și lipsită de discernământ critic, prinsă în consumism, religia capitalismului prin excelență. Adică încântat de promisiunea că prin achiziționarea unui astfel de bun sau consumarea unui astfel de produs va rezulta fericirea. O anumită bunăstare, care este binevenită, este confundată cu un scop individual sau colectiv de împlinire, fericire și satisfacție. Aceasta este marea autoamăgire.

Captează că „celălalt” este el însuși

-Budismul ne spune că totul este tranzitoriu și în același timp nimic nu este independent, deoarece totul este supus schimbării și depinde de cauze sau condiții. În schimb, societatea de astăzi promovează individualismul. Înțelegerea interdependenței și impermanenței noastre ne-ar face pe noi și pe liderii noștri politici să fim mai echilibrați și mai eficienți în acțiune?

-Dacă înțelegem cu ușurință interdependența ecologică sau economică, de ce să refuzăm să mai facem un pas și să nu mai fundamentăm, rupând cu egoismul „eu”, „al meu”, „al nostru” care cere opoziția față de „dumneavoastră” "," a ta "," cealaltă "? Cel care experimentează experiențial că persoana din fața sa nu este „altul” sau „altul”, ci încă un univers în nodul relațiilor în care toată lumea și totul sunt împletite, cum poate el să acționeze egoist? Sfântului ce ar trebui să aleagă pentru lăcomie, război sau competiție, care înțelege că „celălalt” este el însuși?

-Zii în cartea ta că obiceiul de a fi centrat asupra noastră este principala cauză a suferinței. Narcisismul obsesiv și egoismul ignorant generează lăcomie, invidie, furie, îngâmfare, cruzime și înșelăciune. Înțelepciunea budistă este să realizăm această eroare și să acționăm în consecință. Într-o lume a rețelelor sociale etc. în care acel narcisism și egoism sunt promovate din ce în ce mai mult, ar trebui să aplicăm această maximă budistă cu mai mult interes, dacă este posibil?

-Ar fi extrem de terapeutic pentru societatea noastră și pentru planetă. Chiar și narcisismul spiritual al multor căutători spirituali ar trebui temperat pentru a da loc unei atitudini de umilință autentică, bunăvoință și compasiune.

Dezidentificați cu presupusul „eu”

-Se mai spune că ura, aroganța sau deșertăciunea sunt creații ale „eu-ului” și durează atâta timp cât le hrănim. Și că tocmai acel „eu” aduce suferința lumii. Trebuie să încetăm să ne identificăm cu acea entelechie pentru a fi mai fericiți?

-Ar trebui să fie clar că în starea noastră de ignoranță este imposibil să ne oprim să ne identificăm cu „eu”, este necesar să funcționăm în lume, dar, pe măsură ce se avansează pe cale, „eu” devine conștient că lumea și sine este mai puțin „ego” și mai puțin independentă decât pare. Acesta este paradoxul trezirii: să ne dăm seama că cel mai dificil proiect pe care l-am început vreodată în viața noastră (construcția „eu-ului”) este exact acela: un schimbător permanent, instabil, dependent și, pentru a-l completa , ignorant pentru că se consideră real, imuabil și independent. Pe măsură ce cineva avansează pe cale, identificarea cu acel „eu” presupus se diminuează.

„Deși budismul este asociat cu liniștea meditatorului solitar, este o tradiție cu un potențial enorm de îmbunătățire socială”.

-Voi spuneți că pentru „El Despierto”, vă interesează sărăcia, războiul, criminalitatea, intoleranța religioasă, violența de gen, rasismul, abuzul animalelor și o lungă listă de probleme. Practica meditativă este înțeleasă în budism fără o acțiune comisă, fără ca transformarea individuală să fie însoțită de transformarea socială?

-Acesta este un aspect cardinal al așa-numitului „budism angajat”, o dezvoltare a idealului clasic al bodhisattva, unul care, din compasiune absolută, se implică în încurcăturile lumii pentru a ajuta alte ființe prinse în ignoranță. Deși budismul este asociat cu liniștea meditatorului solitar, este o tradiție cu un potențial enorm de îmbunătățire socială. Nu există nicio referire la un sentiment de „eu”, deci acțiunea compasivă devine cu adevărat altruistă. Multe evoluții actuale ale budismului în interacțiune cu tradițiile occidentale ale justiției sociale merg pe această linie.

-Trebuie să practicăm mai multă compasiune atât individual, cât și politic, pentru a ghida umanitatea către o etapă mai bună?

-In speranta! Cu toate acestea, nu văd politicienii prea înțelepți, plini de compasiune sau empatici. Nici liderilor de opinie, cu excepția onorabile excepții, desigur. Paradigma socială și politică actuală este cea a competitivității, afirmării de sine, autoritarismului etc. Înțelegeți că compasiunea nu este nici milă, nici caritate, că ei sunt „prieteni falși”. Este conștientizarea faptului că „celălalt” (o altă persoană, societate, cultură, țară …) este la fel de împletit ca presupusa noastră identitate (personală, națională, socială …) într-o rețea de relații, condiții și dependențe reciproce. Politicianul plin de compasiune sau înțeleptul trezit își ia situația foarte în serios, deoarece suferă, îi face pe oameni să sufere etc. și încearcă să descopere vălul ignoranței în spatele căruia sunt construite astfel de identități.Aceasta este compasiune din punct de vedere budist.

„Ideea karmei este destinată, mai mult decât să speculeze vieți trecute, să promoveze o frăție cu restul ființelor vii”

Karma ca cadru pentru acțiunea etică

-Ideea de karma promovează o conexiune, o fraternitate cosmologică, un sentiment necesar de umilință și responsabilitate. Ar fi lumea mai fericită dacă ne-am aminti mai des acea fraternitate și legătura dintre toată lumea și totul?

-Este fără îndoială că sentimentul de separare și individualitate ar fi putut avea beneficiile sale în vremurile homo-și dona-sapiens. Dar cultura este acolo tocmai pentru a atenua predispozițiile noastre dobândite evolutiv. Ideea karmei este unul dintre acele instrumente destinate, mai degrabă decât să speculeze asupra vieților trecute, pentru a promova o frăție cu restul ființelor vii ale ecosistemului și ale societății. Cine simte că într-o altă existență ar fi putut fi mama, fiul sau prietenul altor ființe vii, nu le poate încălca în același mod ca cineva care le simte ca dușmani, prădători sau concurenți.

-Narra în cartea ta că este esențial să înțelegi teoria karmei ca o invitație de a ne îmbunătăți pe noi înșine și de a ajuta la îmbunătățirea colectivă.

-Ideea promovează nu numai fraternitatea biologică și socială menționată anterior. Karma servește drept cadru pentru acțiunea etică. Oricine înțelege că fiecare acțiune are consecința sa, va opta pentru acele tipuri de acțiuni cu consecințe meritorii pentru sine și pentru mediul său. Bunăvoința, dragostea, generozitatea, compania, solidaritatea etc. devin forme de îmbunătățire personală și socială.

Virtuți care emancipează și eliberează

-Budismul promovează cultivarea înțelepciunii, generozității, compasiunii, liniștii, echanimității sau concentrării. O facem suficient? Am fi mai fericiți dacă am face-o?

- Mă tem că nu asta este ceea ce abundă astăzi, dar nu trebuie să disperăm sau să ne învinovățim. Trebuie să menținem aceste virtuți în centrul atenției și să încercăm să le cultivăm nu atât pentru a realiza o „trezire” evazivă, ci pentru că sunt benefice pentru noi și pentru mediu și, fiind împletite, facilitează îmbunătățirea socială și personală: emancipează, eliberează.

„Din ce în ce mai mulți oameni își dau seama de cercul vicios în care ne găsim și caută o modalitate de a rupe lanțul ignoranței”

-Comentați în carte că comportamentul responsabil din punct de vedere etic este principala modalitate de a construi fericirea în această viață conform budismului. Suntem suficient de conștienți de acest lucru?

-Nu prea mult. Nici măcar în multe țări cu rădăcini budiste, captivate de același termen scurt, materialism și consumism ca și societățile occidentale. Vestea bună este că tot mai mulți oameni își dau seama de cercul vicios în care ne găsim și caută modalități de a rupe lanțul ignoranței. Calea budistă este una dintre ele; deși, desigur, nu singurul.

Nu cădea prizonierul emoțiilor distructive

-Colectați că „calea” constă în a nu cădea prizonieri de frici și alte emoții distructive și a vă lăsa ghidați de bucurie, dragoste și fericire, eliberați de impulsivitate, fără a cădea în apriorisme. Am putea considera aceasta o rețetă pentru bine să trăiești după Buddha?

-Mi se pare foarte înțelept. Nu spune să eradicăm frica sau să suprimăm emoțiile distructive, ci să nu cădem prizonieri. De exemplu, nu este vorba de reprimarea lăcomiei, ci de a nu reacționa impulsiv la împingerea ei. Înțelegeți că acest lucru privește acea entelecie pe care am convenit să o desemnăm „eu”. Odată ce greutatea agentului este redusă, unul sau unul poate începe să acționeze cu adevărat liber.

-În ultimii ani am văzut că Rodrigo Rato practica meditația, că Iñaki Urdangarín avea o societate numită Namasté sau că oamenii implicați în cazuri de corupție practicau yoga și pretindeau că urmează filozofii apropiate de budist. Cu toate acestea, în cartea dvs. explicați că „trezirea” implică un comportament congruent …

-Meditația sau yoga nu mai sunt practici strict spirituale. Nu mai sunt moștenirea unei tradiții sau a alteia. Ca atare, acestea sunt folosite de un număr mare de oameni de toate dungile. Există corupți printre creștini, atei și budiști, de aceea nu există nicio îndoială. Și între cei care medită și cei care nu. A nu fi un mare meditator este unul mai aproape de „trezire”. Meditația budistă este inseparabilă de etica budistă și de viziunea sa asupra lumii. Calea budistă (faimoasa cale în opt) este o cale integrală care implică un mod de a fi în lume, de a relaționa, de a lucra, de a vorbi, de a înțelege legăturile și interioritatea noastră care nu pot (sau nu ar trebui) să se desprindă.