Școlile Waldorf: un alt mod de predare

Mar Rocabert

Din viziunea sa asupra ființei umane, Rudolf Steiner a dezvoltat o metodă pedagogică care respectă ritmurile copilului, creativitatea și natura.

Peste o mie de școli din întreaga lume - 9 în Spania - urmează pedagogia Waldorf . Această metodă de predare este apreciată printre mișcările de reînnoire pedagogică pentru respectarea acesteia pentru ritmurile copilului, grija pentru creativitatea lor și relația lor cu natura.

Îl intervievăm pe Lluís Romaní, un filosof, pedagog și profesor educator care urmează această linie.

Valorile și modul de lucru al școlilor Waldorf

-Care este filosofia din spatele acestei metode de predare?
-Fiecare persoană vrea să fie fericită. Dar fericirea poate fi conștientă sau inconștientă.

Mai mult decât prin reflecție, în această pedagogie încercăm ca copiii să aibă experiențe de fericire zilnică și un interes pentru a trăi pe deplin timpul. Spațiul și timpul sunt cele două coordonate principale ale vieții și vă învățăm să le stăpâniți prin simțuri.

Simțurile sunt ca ferestrele care comunică sinele cu lumea. În primii ani, senzorialitatea trebuie rafinată și dezvoltată, este același lucru care se lucrează în primii șapte ani. Nu începeți cu inteligența.

-Și ce se lucrează după senzorialitate?
-În al doilea șapte ani se formează organismul emoțional, în același timp în care se începe să învețe cu intelectul, dar cu frumusețea ca fundal.

După pubertate se trezește nivelul obiectivului, adevărul științific. Și mai târziu la alte niveluri: filosofic, social, spiritual. Sunt uși care pot fi deschise și este interesant că nu rămân închise.

Trebuie să-i mulțumim lui Ken Robinson, care face o critică extraordinară asupra școlii care a fost blocată în epoca industrială, în fața producției industriale și a fost inventată și de militari, pentru a face soldați și apoi muncitori.

Dacă cineva crede că ființele ar trebui să fie libere, mai bine inventăm altceva, spune Robinson. Nu urmează pedagogia Waldorf, dar suntem de acord cu lucrurile.

-Scoala tradițională formează doar profesioniști?
-Conformează-te. Nu te formează intern, ci te conformează extern.

Există câteva forme, astfel încât, spre pubertate, când copilul începe să gândească, se întreabă ce va face, ce va studia, în ce casetă de societate se va încadra. Avantajul este că cutiile au fost aruncate în aer de criză, care nu este doar economică. Acum totul este de făcut.

Și pentru ca cineva să nu intre într-o criză totală, propunerea este să ne antrenăm în interior și să recunoaștem ceea ce ne interesează, care este fericirea, fiecare în funcție de nivelul lor.

Pot exista mai multe niveluri de fericire, de exemplu convivialitatea. Fii fericit în relația mea cu ceilalți. Sau fericirea în armonie cu ritmurile naturii, pentru a intra în conștiința ecologică.

-Libertatea este cheia filosofiei lui Steiner și, de fapt, educația Waldorf este definită ca o educație pentru libertate. Nu e ca asta?
-O pentru creativitate. Libertatea înseamnă a crea ceva care încă nu există.

Copiii au o mare dorință de a crea și de a inventa, înainte de a fi plini de conținut pe care nu-l doresc. Trebuie să ai creativitate naturală, nu să tăi aripile copiilor.

Steiner s-a întrebat dacă suntem liberi în Filosofia libertății (1893). Trebuie să existe limite; dacă nu, am fi într-o lume a irealității. O bază a pedagogiei este să te joci cu limitele în sens larg. Profesorul trebuie să fie un artist în asta, în a ști să spună nu la timp, de exemplu.

Schimbați modelul tradițional de școală

-Care sunt principalele diferențe cu școala tradițională pe care o cunoaștem?
-Învățarea nu se face pornind de la intelect ci de la experiență. Înțelegem experiența ca mișcarea corpului și partea emoțională.

Steiner vorbește despre ființa umană în formă de tri; numărul trei nu este nimic, este rezoluția dualismului, între un lucru și opusul său există ceva între ele. Ființa umană are o polaritate care este spiritul și materia, conștiința și corpul.

Încercăm să începem cu practica, care îți dă emoții. Copiii ies afară, au experiențe fizice care generează emoții. Mai întâi ies și urmăresc cum crește floarea, apoi studiază planta.

-Invățământul Waldorf se ciocnește cu tipul de societate și lumea muncii în care trăim?
-Cock nu știu. Desigur, este diferit de ceea ce există, pentru că este utopic.

Iar utopicul este ceea ce nu are încă loc, dar este un ideal care te conduce. Cu toții o avem. Steiner, la începutul secolului al XX-lea, a spus deja că trebuie construită o nouă școală, deoarece cea veche era învechită … Și un secol mai târziu, același lucru ni se întâmplă și nouă. A sosit momentul să schimbăm modelul școlii.

-E posibil să se întâmple aici?
-Se intampla. Au prezis că vom închide școala El Til.ler după trei ani. Am fost deja zece și tocmai am deschis liceul anul acesta.

-Poți spune că Steiner este tatăl tuturor acestor lucruri?
- Nu tatăl. Îl mirosea înainte de oricine altcineva. Evoluția funcționează în colaborare. Întreaga societate este montată pe competiție.

În politică este foarte clar: partidele sunt de acord din epuizare, dar continuă să concureze. Colaborarea este formula. Colaborarea înseamnă că conștiința ta este deasupra circumstanțelor, vede totul și vede că și cealaltă este importantă.

Trebuie să schimbăm conceptul de a concura pentru cel de a colabora.

-Te consideri ca o școală „antisistem”?
- „Extrasistem”; „anti”, nu.

Steiner definește școala ca fiind laboratorul uman în care sistemul poate fi reînnoit, în loc să fie reprodus pur și simplu, deoarece este un loc de întâlnire a două generații care se învață reciproc. Acest lucru necesită o atitudine atentă din partea părinților și a profesorilor.

Ne întrebăm ce ar trebui să învățăm de la noua generație pe care avem plăcerea să o avem în fața noastră. Dar, ca adulți, trebuie să ne antrenăm, să ne educăm la toate nivelurile și să ne bucurăm de participarea la viață ca o evoluție spre ceva mai bun. Abia atunci copiii noștri se pot acorda la noi.

Părinții sunt și educatori ai copiilor noștri.