A învăța să trăiești nu se termină niciodată
Dr. Daniel Bonet
Încă de la prima respirație înaintăm de-a lungul uneia dintre cele mai frumoase și complexe căi pe care viața de pe Pământ le oferă: arta de a fi om. O cale ușor de ieșit, precum și de reintrare.
Mângâierea unei mame, albastrul mării, gustul cireșelor, privirea unui câine, ploaia din spatele ferestrelor, parfumul de iasomie, zăpada de pe munte, noaptea tăcută, râsul unui copil, lacrimile unui rămas bun … Mici comori în aspect și amintire, inventar de momente frumoase în mijlocul negurii timpului.
Cu toții trăim situații, plăcute sau nu, dar care ne întreabă despre semnificația vieții noastre. Deoarece indiferent de vârstă, rasă sau diferențe de gen, ființele umane sunt în esență aceleași, râdem și plângem despre lucruri similare.
Activitatea nou-născutului se limitează la mâncare și somn. Ca și cum ar fi o plantă, crește atât fizic, cât și emoțional, în rezonanță cu lumina și aerul, care la nivel psihologic sunt emoții și gânduri. Până la atingerea, de-a lungul anilor, a unui grad mai mare de înțelegere a ceea ce înseamnă să trăiești.
Învățarea continuă a vieții
Învățarea despre viață este ceva care nu se termină niciodată, deoarece există nenumărate experiențe care pot avea loc.
Deși venim pe lume știind cu greu nimic, spre deosebire de animalele care acționează rapid după instinctele lor și într-un mod programat, cu ajutorul celor care ne precedă - părinții și profesorii - devenim conștienți de o cunoaștere înnăscută care trebuie doar trezită. In noi.
Există multe definiții ale omului, una dintre ele ar putea fi considerată ca fiind cea a unei ființe care se întreabă despre motivul lucrurilor. De când eram copii ne punem multe întrebări și așa mai departe de-a lungul vieții noastre. Ei pun întrebări din curiozitate, din dorința de a se cunoaște sau de a se regăsi. Pentru că știm că ignorăm și, în același timp, ignorăm multe lucruri pe care le știm.
Ființa umană este un „animal ceresc”
În simbolistica taoistă, realitatea este definită de o „mare triadă” formată din Pământul de jos, Raiul de sus și Omul din mijloc. Această imagine nu este departe de concepția medievală a ființei umane ca microcosmos sau compendiu al universului.
Cele patru regate ale naturii sunt reprezentate în noi. Există o parte „minerală” sau structurală, o parte „vegetală” care corespunde funcțiilor automate ale corpului și o parte „animală” sau sensibilă care implică conștientizarea în raport cu mediul. Partea corect „umană” este reprezentată de mintea rațională și capacitatea de conștientizare de sine. Materia, Viața și Spiritul, cele trei niveluri ale realității universale, se manifestă în mod egal în individualitatea noastră.
De aceea putem găsi trăsături pe care le împărtășim animalelor (nevoie de hrană, instinct de reproducere, agresivitate atunci când ne simțim atacați), dar există ceva esențial și calitativ care ne deosebește de ele: conștiința sinelui și libertatea de a alege. Putem folosi această putere pentru bine sau pentru rău.
Ființa umană are o unicitate deosebită în mijlocul naturii, dovadă fiind poziția sa verticală, atât limbajul vorbit, cât și cel scris, capacitatea mâinilor de a construi instrumente, precum și simțul umorului și estetica, faptul că să-și îngroape morții care așteaptă un viitor … După cum spunea Heidegger: „Esența omului este că el este mai mult decât un simplu om (…), mai mult decât un animal rațional”.
Mascul și femelă
Genul uman este reprezentat de bărbați și femei, care exprimă masculinul și femininul, prin polarități opuse și în același timp complementare, precum yin-yangul inscripționat într-un cerc cu cele două principii care se generează reciproc și care în înăuntru poartă sămânța opusului lor.
Astfel, în corpul masculin există și hormoni feminini și la feminin, masculin, deși predomină cei de fiecare sex. Cele două emisfere cerebrale prezintă, de asemenea, această dualitate, precum și, în general, simetria stânga-dreapta a corpului.
Astfel încât fiecare ființă umană integrează, în proporții variate, masculinul și femininul. În funcție de moment și circumstanțe, un bărbat poate exprima o sensibilitate care este de obicei atribuită femininului, iar o femeie, o capacitate de luptă considerată masculină. Și fără a fi necesară pierderea identității fiecărui gen.
Tot în domeniul psihologic al ideilor și emoțiilor este posibil să se facă distincția între două forme de mentalitate: gândirea „logică” și gândirea „magică”.
Primul corespunde principiului masculin: rectiliniu, conceptual, analitic, teoretic. Al doilea, inițial feminin: curbiliniar, imaginativ, iubitor, intuitiv, poetic. În cadrul filosofiei grecești, mama gândirii occidentale, Aristotel ar reprezenta tendința logică și științifică, în timp ce Platon, cel magic sau simbolist.
Există oameni în care predomină una dintre aceste forme de gândire, așa cum se întâmplă social în anumite perioade ale istoriei.
Mentalitatea feminină prezintă o analogie cu teluricul, marea, fluiditatea, vegetația, voința de a lăsa rădăcinile. În timp ce masculinul tinde să se îndepărteze, atunci când merge sau navighează.
În multe tradiții spirituale - de exemplu Cabala ebraică, sufismul islamic sau tantrismul hindu-budist - „cunoașterea” este considerată masculină și „înțelepciunea” feminină.
Dar ambele principii sunt necesare pentru viață și societate, păstrând un echilibru adecvat. Pentru că, simbolic vorbind, un exces de masculin („foc”) poate duce la o anumită rigiditate sau uscăciune, iar în cazul femininului („apă”) la o înmuiere.
Testul labirintului
Posibilitatea liberului arbitru, pe care am văzut-o caracterizează ființa umană, se află la originea mizeriilor și măreției sale. Suntem responsabili pentru deciziile noastre, spre bine sau spre rău. Aceasta este ideea karmei, că acțiunile noastre - acte, cuvinte sau gânduri - au consecințe care pot fi pozitive, negative sau neutre.
În cadrul roții ciclice a samsarei în care suntem conform budismului și hinduismului, totul se schimbă continuu, pe măsură ce se adaugă karma personală și colectivă. Și este adesea dificil să se prevadă evenimente viitoare, având în vedere factorii multipli în joc. La fel cum situația de pe tablă de șah se modifică în funcție de mișcările pieselor.
Pe lângă roată, un alt simbolism ne face să vedem situația noastră existențială, cea a labirintului. Faptul de a fi liber (deși relativ, deoarece există factori condiționanți care influențează deciziile) implică adesea o situație de nesiguranță și confuzie. Amestecul acela de frică și entuziasm pentru a depăși testul simțit de cei care intră într-un labirint de grădină.
Alegem adesea căi în viață care ne forțează înapoi, dar ne mișcăm știind că există unele care ne conduc spre centru. Această certitudine ne ajută să mergem înainte și să trecem testele. Știind că există un centru, o cale de ieșire din probleme, ne reconfortează pe măsură ce ne deplasăm prin circuitele noastre zilnice.
Legea karmei este inevitabilă, fiecare acțiune implică o reacție. Dar asta nu înseamnă că nu putem compensa sau neutraliza faptele greșite comise.
Practica budismului presupune, de exemplu, posibilitatea de a câștiga „merit” spiritual pentru a purifica acea karma negativă. Multe practici religioase au același sens: a face bine și a se abține de la rău. Astfel încât să fie mai fezabil să ajungi în „centru” și să poți ieși din labirint.
Ce este auto-actualizarea?
Calea fericirii implică, potrivit lui Abraham Maslow în celebra sa „piramidă”, posibilitatea de a satisface diferite nevoi umane. În mod ierarhic, primele nevoi de bază sau fiziologice sunt pe primul loc, cum ar fi foamea și setea. Apoi a venit securitatea fizică și mentală. Când aceștia sunt mulțumiți, ne putem îndrepta atenția spre dragoste și sex.
La nivelul următor sunt stima de sine și succesul. Și în vârf ar fi realizarea de sine, de exemplu prin artă. Cei care ajung la acest nivel tind să aibă o bună sănătate psihologică, au energie vitală, sunt oameni grijulați și realiști, se bucură de viață, au propriile lor criterii și sunt sensibili la nevoile altora.
Din perspectiva Vedanta, Swami Dayananda afirmă că există trei principale nevoi umane. Prima este căutarea securității (artha), motiv pentru care dorim să avem bani, prestigiu, putere. În al doilea rând ar fi plăcerea (kama), diversiunile de tot felul. În al treilea rând, comportamentul adecvat (dharma), discernământul dintre bine și rău.
Cu alte cuvinte, căutarea securității și plăcerii poate fi în întregime legală dacă este echilibrată ținând cont de o etică bazată pe valori universale. Dacă, de exemplu, pentru a obține bogăție și plăcere trebuie să furi sau să ucizi, nu poate fi considerat acceptabil.
Urmarea unui criteriu bazat pe dharma este mai ușoară și mai ușor de înțeles dacă adăugăm la cele trei nevoi menționate un al patrulea, scopul final al condiției umane: „eliberarea” (moksa), o stare de pace și împlinire.
Care este atunci sensul vieții? Ei bine, trăiește-l, deschide-te către lume, bucură-te de ceea ce este bun și frumos, dar fără a uita că obiectivul principal este să te maturi ca oameni și, de asemenea, spiritual.
Noi aspirăm la fericire, ce este?
În general, căutăm fericirea care, cu alte cuvinte, „este mulțumită”. Când spunem că suntem fericiți, vrem să exprimăm nu o stare de euforie, ci o combinație plăcută de bucurie și satisfacție pentru ceva care a fost realizat în mod corespunzător. Dar acest cuvânt se referă și la capacitatea de a arăta calm chiar și în cazurile în care ceea ce se așteaptă nu vine.
Între a dori și a ajunge acolo sunt adesea factori ascunși sau imprevizibili. Uneori câștigi și alteori pierzi. Și asta au sfătuit filosofii stoici: nu vă supărați mintea în fața neașteptatului sau inevitabilului.
Mulțumirea este, de asemenea, unul dintre ingredientele fericirii și ale unei atitudini bune. Constă în a aprecia ceea ce ai în loc să tânjești după ce nu ai și să suferi din cauza acelei nemulțumiri. Totul este în minte, aceeași experiență este trăită diferit de fiecare persoană în funcție de atitudinea sa.
Succesul este de obicei măsurat prin atingerea unor obiective care nu sunt disponibile tuturor și care se umple cu prestigiu. Dar pericolul dezamăgirii sau chiar al disperării rămâne dacă obiectivul nu este atins. Înțelepciunea constă în a face ceea ce este necesar pentru a realiza ceea ce îți dorești, dar să rămâi oarecum pe marginea succesului sau a eșecului. În cuvintele lui Giovanni Papini: „Fiecare om își plătește măreția cu multe lucruri mărunte, victoria sa cu multe înfrângeri, averea sa cu multe falimente”.
Chei: dragoste și libertate
Viața este un proces de învățare, prin timp și spațiu, pentru a ne cunoaște adevăratul Sine, centrul imuabil, distinct de ego și de atașamentele sale. Există o înțelepciune înnăscută care se poate desfășura.
Dar învățăm nu numai prin experiențe plăcute, ci și din cele care nu sunt. De exemplu, moartea unei persoane dragi. Este dificil de înțeles că moartea nu este complet reală și că există ceva imuabil în noi care nu poate înceta să mai fie.
După cum a scris Pascal: "Ce este omul în natură? Nimic cu privire la infinit, totul cu privire la nimic, un intermediar între nimic și totul."
Natura este guvernată de legi care nu se schimbă: apa curge în jos, orbita stelelor urmează forțele gravitaționale, plantele ies din pământ în aer și lumină, iar animalele se mulțumesc cu hrana lor zilnică. Dar ființa umană fuge de ușor și repetitiv, în căutarea noutății și a provocării de a se întrece. Este în natura sa dragostea pentru libertate și, de asemenea, libertatea prin iubire. Descoperirea unității dincolo de diversitatea aparentă.
Spunem că viața este sau poate fi o artă pentru că ființele umane iubesc frumusețea și dreptatea. Și ambele se bazează pe proporție și armonie, la fel ca muzica, pictura sau poezia. Acesta este modul în care Tao Te Ching descrie comportamentul celui care recunoaște unitatea interioară:
Omul înțelept nu acționează pentru a acumula
: cu cât dă mai mult celorlalți, cu
atât are mai mult pentru sine.
