„Știind cum funcționează mintea este mult mai eficient decât un medicament”

Mayra Paterson

Robert Thurman a fost primul occidental care a trăit cu călugări în Tibet. Am discutat cu acest expert budist despre istoria sa și despre modul în care psihologia budistă vă ajută să vă cunoașteți mai bine.

Numele de familie Thurman are rezonanțe cinematografice , dar Robert Thurman și-a făcut un nume cu mult înainte de actriță, fiica sa Uma. La începutul anilor 1960, acest pasionat american a călătorit în India pentru a se adânci în budismul tibetan cu călugări exilați. La întoarcerea în Statele Unite, pe lângă traducerea numeroaselor texte și devenirea unei autorități asupra culturii și limbii tibetane , el a contribuit la răspândirea cauzei acestui popor împotriva Chinei.

Robert Thurman, un budist pionier

În 1987, Robert Thurman a fondat Casa Tibetului la New York împreună cu Richard Gere și Philip Glass . Astăzi ocupă prima catedră de studii budiste indo-tibetane din Statele Unite la Universitatea Columbia și este autorul mai multor cărți, printre care La vida infinita (Ed. La Llave) sau Cartea tibetană a morților (Ed. Kairós)

Locuiește la periferia orașului New York, într- o casă din pădure pe care a început să o construiască singur în urmă cu 40 de ani , nedorind ipoteci. El este tatăl a patru copii de soția actuală, Nena von Schlebrügge, și o fiică dintr-o căsătorie anterioară.

-Cine era Robert Thurman înainte de a călători în India?
-Era un newyorkez ușor rebel. La 17 ani, am renunțat la școală și am încercat să
mă alătur armatei revoluționare a lui Fidel Castro , deși din fericire nu m-au recunoscut: m-ar fi ucis în prima zi! M-am dus în Mexic un an și apoi m-am întors în Statele Unite pentru a studia limba engleză: am vrut să fiu scriitor. Încă la facultate m-am căsătorit și am avut prima mea fiică. Dar într-o zi am avut un accident și am pierdut un ochi .

Asta mi-a dat viața peste cap. Am simțit că trebuie să găsesc răspunsuri la întrebările care mă tulburaseră ca urmare a lecturilor mele: Hesse, Nietzsche, Wittgenstein, Jung, Freud, Erickson … și câteva texte budiste. Atunci am decis să călătoresc în India: aveam senzația că acolo aș putea găsi răspunsuri.

-Ce te-a atras la budism în acele zile timpurii?
- Am fost încurajat de afirmația că putem ajunge să înțelegem realitatea și că înțelegerea ne eliberează de anumite tipuri de suferință. În cultura din care am venit, din religie ți s-a cerut o credință oarbă, lucru pe care nu l-am avut niciodată și din știință ți s-a spus că poți investiga o mică parte a realității, dar că nu poți înțelege niciodată totul. Nu am fost mulțumit de aceste idei. De asemenea, am văzut multă nefericire în jurul meu. Și nu a vrut să meargă la fel.

„Am fost încurajat de afirmația că putem ajunge să înțelegem realitatea și că aceasta ne eliberează de suferință”

Budismul mi-a deschis posibilitatea de a mă înțelege mai bine, de a înțelege mai bine lumea și de a ajuta la îmbunătățirea ei. De asemenea, m-a atras că este un sistem foarte logic și în același timp spiritual.

Primul călugăr occidental din India

-A fost primul occidental care a devenit călugăr tibetan. De ce ai ales calea aceea?
-De îndată ce am început să studiez textele și limba tibetană, mi-am descoperit vocația. Am simțit că am venit acasă de la rătăcirea pierdută de ani de zile și am vrut să sap mai adânc. Nu a existat nicio opțiune de a merge în Tibet, deoarece era sub controlul chinezilor, așa că am plecat în sudul Indiei. Acolo călugării locuiau în refugiați și nu își permiteau să găzduiască un occidental ca mine , dar până la urmă Dalai Lama mi-a oferit posibilitatea de a rămâne și de a trăi ca călugăr.

„Am simțit că am venit acasă după rătăcirea pierdută de ani de zile și am vrut să sap mai adânc”.

La sfatul primului meu profesor nu am ajuns să comand oficial. În tradiția tibetană, dacă devii călugăr, este pentru totdeauna. Poate cândva vrei să pleci sau trebuie, m-a avertizat. Asa a fost. Am părăsit mănăstirea trei ani mai târziu …

-Ce amintiri ați evidenția din acea etapă?
- Ceea ce îmi amintesc cel mai bine este prietenia care sa născut cu Dalai Lama și discuțiile noastre. Am studiat cu profesorii lor, aveam o vârstă similară și ne-am întâlnit pentru a vorbi despre filozofie, știință, istorie, politică … A fost și minunat pentru mine să pot studia medicina tibetană.

-Ce te-a determinat să te întorci în Statele Unite?
- Au fost puse împreună mai multe motive. Nu aveam cu adevărat o mănăstire: în acel moment, în sudul Indiei, se formau mănăstiri tibetane. Astăzi este posibil să mergi acolo și să urmezi studii oficiale, dar acum o jumătate de secol era diferit. De asemenea, a fost foarte dificil să obțineți o viză de rezident. Și, fiind eu însumi american, tibetanii s-au întrebat de ce nu i-am ajutat să răspândească vestea despre situația lor față de China sau să obțină fonduri pentru refugiați.

Revenirea în SUA în anii 1960 tulburi

-Când ați decis să părăsiți și viața de călugăr?
-În Statele Unite, dacă doriți să continuați adâncirea și, în același timp, să ajutați tibetanii, cea mai bună opțiune a fost să lucrați ca academic. Dacă aș fi încercat să intru în universitatea americană cu capul ras și cu tunica, m- ar fi considerat nebun. De fapt, fiica mea Uma, când a văzut o fotografie cu mine din acea vreme și în acea mască mi-a spus: „Tată, ai semănat cu Henry Miller într-un travestit!”

A fost și timpul protestelor războiului din Vietnam și al mișcării pentru drepturile civile … și au existat multe probleme cu drogurile. Am simțit că trebuie să fac ceva , că trebuie să ajut.

„Când fiica mea Uma a văzut o fotografie din acea vreme a spus:„ Tată, ai arătat ca Henry Miller într-un crossdresser! ””

-Curând după ce s-a îndrăgostit și s-a căsătorit.
-Da, m-am îndrăgostit … Mi-am pierdut oremusul pentru Nena!

-Cum ajută budismul să se ocupe de dragostea romantică și de viața de cuplu?
-Misticismul tibetan, tantra, te învață că femeile sunt inteligente. Asta mi-a permis să fiu mai deschis și să aflu mai multe despre viață de la soția mea și sa dovedit că soția mea este mai inteligentă și știa multe despre viață!

Am continuat să adâncesc în familie, învățând, de exemplu, să nu-mi consider copiii proprietatea mea. În budismul tibetan, datorită karmei, copiii au propria viață anterioară și propriul destin . Îi însoțiți fără să încercați să-i asupriți, oferindu-le libertate pentru a-și putea continua drumul. Încerci să fii mai puțin egoist, deși nu reușești întotdeauna …

„În budismul tibetan, îți însoțești copiii fără să-i asuprizi, oferindu-le libertate, astfel încât să-și poată urma calea”.

Psihologie budistă pentru o viață mai fericită

-Budismul poate ajuta la rezolvarea problemelor psihologice?
Da, de fapt tradiția orientală este cu câteva mii de ani înaintea psihologiei moderne. În plus, aceasta a fost prinsă de un exces de științism și materialism . Neuroștiința și neurofarmacologia, de exemplu, identifică mintea cu creierul și prind rădăcini în ideea că medicamentele, stimularea zonelor creierului sau alte mijloace vor putea într-o bună zi să controleze mintea. chiar se crede că iluminarea se află în creier și că poate fi controlată.

În schimb, psihologia budistă propune controlul minții folosind mintea . Și cred că psihoterapeuții buni știu că acesta este modul în care ascultarea oamenilor și cunoașterea istoriei lor îi pot ajuta să își reinterpreteze experiențele și să se simtă mai bine, mai integrați.

Medicamentele pot ajuta temporar la un dezechilibru sever, dar în general nu rezolvă problema. Este mult mai eficient să înveți să ai grijă de tine și să știi cum funcționează mintea printr-o simplă observare.

"Drogurile în general nu rezolvă probleme. Este mai eficient să înveți să ai grijă de tine și să știi cum funcționează mintea."

-Propuneți să aplicați meditația la procesul terapeutic?
-Meditația nu rezolvă totul: există oameni foarte nevrotici pentru care meditația poate fi chiar contraproductivă. Dar, în general, poate fi foarte util.

Unii psihologi se tem de meditație sau de budism pentru că înțeleg greșit învățătura de a se goli pe sine: cred că scopul este slăbirea ego-ului. Un psiholog, de exemplu, a spus: „Psihologia occidentală face ca cineva care crede că nu este nimeni să se creadă cineva, în timp ce psihologia budistă face ca cineva care crede că este cineva să realizeze că nu este nimeni”. Este foarte înțelept, dar greșit.

Pentru budism, nevroticii se îngrijorează prea mult despre ei înșiși și au nevoie să se deschidă și să se conecteze mai mult cu ceilalți, să nu învețe să devină cineva: asta ar însemna să se separe și mai mult de ceilalți. Există experiențe de vid în care parcă dispari, dar acestea sunt doar stări temporare în care devii conștient că identitatea ta este flexibilă, rezistentă și că depinde de circumstanțele tale .

Acest lucru este foarte diferit de a crede că nu ești nimeni; dimpotrivă, te simți mult mai conectat la tine și la lume.

„Oamenii nevrotici se îngrijorează prea mult despre ei înșiși și de ce au nevoie este să se deschidă și să se conecteze mai mult cu ceilalți”.

Înțelegeți că facem parte dintr-un întreg

-De ce considerați că studiul creierului nu este cel mai potrivit mod de a cunoaște mintea?
-Budismul se înțelege bine cu psihologia clinică, dar nu atât cu psihologia empirică, atât de influențată de neuroștiințe și farmacologie. Budismul este empiric, dar nu împărtășește dogma că creierul produce mintea.

Pentru budism, creierul este un produs al minții : rezultă din existența unor ființe umane care în viețile anterioare au dezvoltat un altruism , empatie și sensibilitate mai mari.

-Dacă creierul este un produs al minții, de unde vine mintea?
-Mintea a fost întotdeauna acolo și va continua acolo. Nu are început. Lipsa de principii a universului este unul dintre principiile budismului.

-Vorbește despre minte ca și cum ar fi o singură minte comună tuturor …
-Din punctul de vedere al iluminării budiste, se poate înțelege că există o singură minte. Dar acest lucru nu este în contradicție cu faptul că oamenii își simt individualitatea . Suferința apare atunci când acel sentiment de separare este exagerat.

Conștientizarea unicității universului face parte din procesul de iluminare, dar nu trece prin negarea individualității celuilalt. Budismul pledează pentru non-dualitate, ceea ce nu este același lucru cu unicitatea în sens larg.

-În ce fel ajută să înțelegem această non-dualitate?
-Există tendința de a crede că iluminarea constă doar în simțirea profundă a unicității și că experiența este importantă, dar iluminarea, pentru a fi completă, trebuie să meargă mai departe : în același timp în care se experimentează unicitatea, un nou tip de individualitate deschis către alteritate, către individualitatea altora.

Acest lucru împuternicește compasiunea și îi încurajează pe cei care se simt înstrăinați și suferinzi să-și dea seama că lucrurile sunt foarte bine, că nu sunt separate de lume și că nu ar trebui să se teamă sau să lupte împotriva ei, ci bucură de ea.

„În același timp în care se trăiește unicitatea, trebuie integrat un nou tip de individualitate deschis către alteritate, către individualitatea altora.”

-Aceasta îmi amintește parțial de auto-ajutorarea clasică. Sunt bine, ești bine …
-Multe psihoterapii funcționează bine această idee, dar unele, și nu spun că așa este, simplifică-o. Este puțin de folos să spui cuiva să gândească pozitiv și că va fi bine . Unii oameni se conectează cu partea întunecată a vieții și se simt prinși în ceva profund care necesită trecerea dincolo.

Este adevărat că în adânc totul este în regulă, dar este important să faci un anumit tip de muncă. Totul este bine la un nivel profund, dar nu este ceva de care oricine să poată avea grijă; este în natura ta. Și este din acea ființă foarte profundă din care poți lucra și dezlega complexitățile tale.

O viziune optimistă asupra vieții

- Suferința vine din neînțelegerea realității?
-Vine din ignoranță. Când înțelegi realitatea, ești în nirvana, pentru că ești liber. Prin urmare, știința este principala sarcină a budismului . Botanica, medicina, nutriția … au fost foarte dezvoltate în India antică. Observând realitatea, budiștii au văzut că mintea este elementul care influențează cel mai mult sănătatea, viața și societatea.

Problema este că idei precum că tot ceea ce există este materie, că mintea este un produs al creierului sau că atunci când mori nu ești nimic, au devenit dogme. Din această perspectivă darwinistă, lumea nu are sens : totul este rezultatul întâmplării și al arbitrariului.

-Budismul este considerat o filozofie optimistă …
-Da, pentru că Buddha a descoperit că realitatea lumii este nirvana. Nirvana se crede uneori că este în afara acestei lumi. Dar nu este așa. Nu există „tu” și „eu” absolut, o esență care ești tu și alta care sunt eu care ne separă. Și înțelepciunea constă în transcenderea iluziei că suntem ființe independente și în realizarea faptului că totul este lumină clară, energie, că toți curgem într-un mare ocean.

"Uneori se crede că nirvana este în afara acestei lumi. Dar nu este așa. Buddha a descoperit că realitatea lumii este nirvana."

Meditație și altruism

-Ce întrebări ar trebui să ne punem pentru a avansa către acel grad de conștiință?
-Trebuie să începi prin a te căuta pe tine însuți. Poți crede că ești tu și că orice altceva este separat. Dar privește-te cu atenție și întreabă-te: unde sunt?

Cei care meditează constată că simțul identității se dizolvă: dispariția sinelui rezultă din căutarea lui și nu găsirea acestuia. Când îți dai seama, apare iluminarea. Acum, este un proces plin de capcane și necesită multă concentrare , pentru că te uiți în interiorul tău când în realitate te afli afară: tu ești „cel care caută”.

S-ar putea spune că meditația este ca un exercițiu : menține natura analitică a minții fixată într-un punct pentru a deschide o gaură și a ajunge la realitatea ascunsă în adâncurile ființei.

-Cum poate ajuta relația cu ceilalți în acest proces de creștere?
-Altruismul ne ajută. Cei mai nefericiți oameni sunt cei mai egocentrați. Concentrându-ne pe ceilalți, nu mai evaluăm totul în funcție de sine: dacă asta mă doare, dacă câștig, dacă al meu este mai bun … Momentul în care ne întrebăm în ce măsură este fericit sau îi place sau nu-i place ceva, mintea începe să se compare și asta generează nemulțumire.

"Cei mai nefericiți oameni sunt cei mai egocentrați. Prin concentrarea asupra celorlalți, încetezi să evaluezi totul pe baza ta."

-Și cum cultivați acest gen de generozitate?
Generozitatea este cel mai bun mod de a ne raporta la material, deoarece implică detașarea de acesta. Când cineva se agață de material, este ușor să te temi să-l pierzi , să simți că nu are suficient sau să se compare cu ceilalți; Pe de altă parte, dacă vă întrebați ce puteți face pentru alții, lăsați materialul să curgă prin voi și aceasta este una dintre cele mai mari surse de fericire.

-În cartea sa La vida infinita (Ed. La Llave) te invită să te deschizi la realitatea unei vieți infinite. De ce ar trebui să crezi în asta?
-Crede în viața infinită nu este ușor. Dureaza. Acum, toată lumea crede în principiul energiei care nu este nici creată, nici distrusă, ci transformată. Dacă ne uităm la natură, totul este continuitate : planta moare, sămânța este semănată și una nouă crește. Nu există un final definitiv. De ce conștiința ar trebui să fie diferită?

Trebuie să gândiți critic, să vă puneți propriile credințe la încercare. Energia se transformă, iar mintea este o energie subtilă: de ce ar trebui să fie singurul lucru care dispare? Dacă nu ar putea deveni nimic, nici acum nu ar fi nimic. Este doar creierul, care ne face să credem că mintea există?