Experiențe în apropierea morții: ce putem învăța?
Jordi Pigem
Călătoria spusă de oameni care au avut o „experiență aproape de moarte” sugerează că vom continua să existe dincolo de planul material.
Daniel este internat într-o unitate de terapie intensivă . Boala lui ia o întorsătură neașteptată și inima i se oprește brusc. O asistentă medicală vine imediat și, după câteva clipe, un medic, pentru a încerca resuscitarea cardiacă.
Inima lui nu mai bate, plămânii nu mai respiră, iar EEG nu înregistrează nicio activitate cerebrală. Este mort clinic , dar după un timp medicul și asistenta reușesc să-l reînvie: inima îi bate din nou, respiră, se trezește. Daniel este viu.
Ultima călătorie: conștiința continuă
Progresele din domeniul științei medicale înseamnă că există printre noi un număr tot mai mare de oameni care, ca Daniel, s-au apropiat de pragul morții , care au petrecut o perioadă lungă de timp în apropierea pragului (în comă) sau care au intrat chiar pe scurt în el.
Unii dintre acești oameni, spre propria lor surpriză și, spre deosebire, spre surprinderea medicilor, asistenților medicali, a membrilor familiei și a tuturor celor care i-au cunoscut sau tratat, se trezesc amintind de experiențe neobișnuite pe care un număr tot mai mare de medici și cercetători le numesc experiențe de aproape moarte (NDE) sau „experiențe aproape de moarte” (NDE).
Aceste experiențe nu apar doar în fața morții, ci pot apărea și într-o situație de pericol iminent . Patru la sută din populația din Germania și Statele Unite declară că au avut o experiență aproape de moarte, potrivit unui sondaj efectuat acum câțiva ani.
Sunt simple halucinații? Sau există în experiențele acestor oameni un fel de realitate care ne invită pe toți să ne transformăm percepția despre moarte și viață ? În orice caz, există ceva care ar putea să ne intereseze mai mult decât să știm ce poate fi sau nu de cealaltă parte a acelui moment pe care îl numim moarte?
Modul nostru de a înțelege viața este inseparabil de modul nostru de a înțelege moartea. De-a lungul secolelor, diferite religii și- au exprimat viziunile despre ceea ce ne așteaptă de cealaltă parte.
O caracteristică comună a tuturor - care este de asemenea comună în toate culturile indigene - este ideea că conștiința continuă să fie activă într-un fel sau altul după moarte, adesea pentru a se reîncarna într-o ființă nouă, o viață nouă.
Dar este o întrebare prea importantă să ne mulțumim pur și simplu să urmăm părerea sau convingerile altora, oricât de bine recunoscute ar fi acestea.
Ce spune știința
Revenind, deci, la experiențele spitalicești ale pacienților care se confruntă cu moartea , ce ne spune știința despre ei astăzi?
Medicina ne ajută să amânăm moartea , cu siguranță, dar nu ne poate spune în mod direct dacă ultima călătorie duce oriunde sau nu. Știința modernă, prin propria sa metodologie, nu poate privi spre cealaltă parte a morții pentru a ne spune ce este acolo sau pentru a certifica că nu există nimic.
Când alegem să credem că lumea este formată exclusiv din combinații de particule materiale care respectă anumite legi mecanice, este de neconceput că ar putea exista ceva dincolo de moarte.
O astfel de concluzie, totuși, se bazează pe intuiția modului în care credem că ar trebui să fie lucrurile, nu pe vreo dovadă științifică.
Nu este ușor să definiți moartea în termeni medicali. Astăzi știm că este de obicei un proces complex și gradual . Dacă în urmă cu câteva decenii s-a considerat că încetarea activității cardiace și respirația vizibilă a fost suficientă pentru a diagnostica moartea clinică a unei persoane, știm acum că trebuie să așteptăm până când încetează orice activitate vitală, inclusiv încetarea tuturor activităților din creier.
În unele cazuri, activitatea creierului poate continua slab sub ceea ce ne arată un EEG. Pragul este trecut numai atunci când activitatea vitală încetează complet ireversibil.
Percepții similare
Anumite elemente se repetă la persoanele care experimentează un NDE. Deși nu au auzit niciodată de asta și dacă au crezut anterior că există ceva în spatele pragului sau nu, o serie de circumstanțe comune tind să evidențieze în povestea lor, cu o anumită influență a contextului cultural al fiecăruia.
Printre aceste elemente se numără un sentiment de mare pace, bucurie și liniște (fără nicio urmă a durerii pe care persoana respectivă a simțit-o în timpul agoniei sale); percepția propriului corp din exterior (în general văzută de sus).
Percepția că oamenii din cameră confirmă și deplâng moartea; Viziuni foarte rapide despre multe, multe momente din viață care sunt lăsate în urmă, ca un fel de examinare vitală în care simțim câte dintre acțiunile noastre au ajutat sau afectat alte persoane.
Percepția unui tunel la capătul căruia se vede o lumină extrem de strălucitoare, dar nu orbitoare (ca scena pe care Bosch a pictat-o cu mai mult de cinci secole în urmă în compoziția sa Vision of the Beyond).
Prezența unei ființe luminoase și îngrijitoare , care poate fi o rudă decedată anterior (prezentată în vârful vieții) sau o figură spirituală; sentimentul de a fi profund conectat la toată realitatea și la toți oamenii.
Viziunea unui prag sau barieră a cărui traversare (așa cum a simțit-o persoana care trăiește această experiență) ar însemna intrarea într-o altă dimensiune și neîntoarcerea la această viață și auzirea sau știind că nu este încă timpul să treci pragul menționat, înainte de a reveni la viața în lumea noastră.
Nu toți oamenii care au experimentat un NDE raportează fiecare dintre aceste experiențe, dar raportează că au experimentat un număr mare dintre ele .
Într-un studiu comparativ al persoanelor care au experimentat o NDE în Statele Unite și în India, s-a constatat că în Statele Unite este mai frecvent ca muribundul să explice că a întâlnit o persoană sau persoane pe care le-a cunoscut și le-a apreciat, în timp ce în India este mai frecvent să experimentați o întâlnire cu figuri religioase.
Ar trebui adăugat că o mare parte din această experiență este dificil de exprimat în cuvinte și că mulți dintre cei care o experimentează preferă să nu o spună, deoarece simt că nu le vor crede.
O serie de efecte foarte benefice sunt frecvente la persoanele care au experimentat o NDE. Acestea includ un sentiment mai bun de bunătate, o conștientizare ecologică mai mare, convingerea că viața însăși are un sens și, mai presus de toate, dispariția completă a fricii de moarte.
Excepția o constituie unele experiențe colorate cu frică (2% din cazuri, potrivit eminentului cardiolog olandez Pim van Lommel, care a efectuat cercetări științifice importante despre NDE și conștiință), cauzate probabil de teroarea morții.
Dar chiar și în aceste cazuri, multe dintre aceste experiențe își pierd o mare parte din sarcina lor negativă atunci când persoana le reevaluează dintr-o atitudine relaxată .
Experiențe din ce în ce mai documentate
Avem din ce în ce mai multe informații despre acest fenomen , compilate de medici de cea mai înaltă credibilitate care nu și-ar fi imaginat niciodată că așa ceva era posibil, până când au dat peste fenomen prin oameni care au ajutat la reînvierea.
Așa a fost cazul doctorului Pim van Lommel și acum al doctorului Penny Sartori, care l-a văzut ani de zile când era asistentă în secția de terapie intensivă a unui spital britanic.
Majoritatea persoanelor care experimentează o NDE se află într-o stare de moarte cerebrală, cu un EEG plat , deci teoretic nu ar trebui să aibă niciun fel de experiență sau conștiință.
Cu toate acestea, acești oameni „își amintesc” evenimentele petrecute în secție după moartea lor clinică.
Și mai surprinzător este faptul că nevăzătorii pot descrie ceea ce se întâmplă în jurul lor după moartea lor clinică, inclusiv aspectul fizic al medicilor și asistentelor medicale și culorile și detaliile hainelor lor. În mod similar, persoanele surde își amintesc cele spuse în jurul lor.
Alți oameni spun că au întâlnit rude ale căror morți nu le-au cunoscut. Aceste și alte aspecte ale fenomenului nu sunt explicabile cu cunoștințele noastre științifice actuale. Dar se tot întâmplă.
În vechiul zid al viziunii materialiste a existenței există din ce în ce mai multe lacune, iar NDE sunt probabil cele mai dramatice și spectaculoase.
Aderarea dogmatică la ipotezele nedemonstrabile care prevalează astăzi în neuroștiințe (cum ar fi viziunea din ce în ce mai dificilă că conștiința este un simplu produs al activității creierului) ar fi mult mai puțin științifică decât examinarea dovezilor și recunoașterea faptului că acest fenomen este real.
Dacă suntem consecvenți, nu putem continua să considerăm lumea ca o simplă sumă de obiecte materiale sau de elemente care pot fi reprezentate obiectiv. Un corp crescut de dovezi sugerează că conștiința este o realitate mai fundamentală decât materia.
Având în vedere provocarea pe care o reprezintă pentru multe dintre convingerile noastre , nu este surprinzător faptul că mulți oameni sunt reticenți să creadă în realitatea NDE. Această rezistență nu este o întrebare științifică, ci a obiceiurilor psihologice dobândite.
Este un semn de maturitate să recunoaștem că realitatea depășește ceea ce putem prevedea sau controla.
În orice caz, scepticii recalcitranți ar face bine să adapteze pariul filosofului francez Pascal aici: dacă ne dedicăm câteva ore din atenția noastră să luăm în considerare acest fenomen, nu putem pierde nimic și putem câștiga mult.
Fiecare călătorie necesită pregătire. Dacă consultăm ghizi de călătorie înainte de a pleca într-un zbor către un loc pe care abia îl cunoaștem, cu cât mai mult nu ar trebui să ne pregătim să înfruntăm cu claritate și seninătate trecerea tulburătoare prin acest prag.
După cum subliniază Dalai Lama , „nu ar fi practic să nu studiați aceste probleme foarte atent și să dezvoltați metode pentru a face față morții și a muri într-un mod priceput, plin de compasiune și uman”.
Vividitatea NDE-urilor, mai intensă decât experiențele vieții de zi cu zi, este, de asemenea, o caracteristică a viselor lucide și a unor stări meditative. Acest lucru sugerează că ceea ce se percepe în NDE-uri este cumva un rod al stării noastre de conștiință .
Prin urmare, orice contribuie la pacea interioară, la o atenție deplină relaxată la momentul prezent, va fi o bună pregătire pentru o călătorie care poate să nu fie ultima.
Cărți care ne ajută să înțelegem NDE-urile
Trei lucrări accesibile care colectează și analizează cu rigoare științifică o gamă largă de experiențe aproape de moarte sunt cele scrise de cardiologul olandez Pim van Lommel (Conștiința dincolo de viață, Atalanta, 2012), de medicul britanic Penny Sartori (ECM : Near Death Experiences, Kairós, 2022-2023) și de către psihiatrul Peter Fenwick și soția sa Elizabeth (The Art of Dying, Atalanta, 2022-2023).
Printre tradițiile meditative, budismul tibetan a dezvoltat o serie de tratate care analizează procesul morții și „starea intermediară” dintre moarte și o nouă naștere. Cea mai cunoscută dintre astfel de tratate este Cartea tibetană a morților, din care există o traducere directă (Siruela, 2007).
O interpretare populară a acestor învățături este Cartea tibetană a vieții și a morții, de Sogyal Rinpoche (Uranus).
Eminenți academicieni o discută cu Dalai Lama în Sleep, Dream and Die (Gaia, 2009). Cea mai largă , mai distractivă și mai precisă introducere în această perspectivă asupra vieții, morții și conștiinței este Mintea dincolo de moarte, de Dzogchen Ponlop (Kairós, 2022-2023).
Doi psihiatri nord-americani, Ian Stevenson și Brian Weiss, autori ai numeroaselor lucrări, prin opera lor au fost convinși de realitatea reîncarnării . Doi autori, în acest caz mai apropiați, care au explorat și subiectul sunt Vicente Merlo (La reincarnación, Sirio, 2009) și Mariano Bueno (Death: Birth to a new life, Edaf, 2002).
