5 stâlpi de bază pentru educarea sentimentelor

Victoria Camps

Ființa umană se naște fără o natură prestabilită; dobândește un mod de a fi, o personalitate, de-a lungul vieții sale și, mai ales, în anii de tranziție spre maturitate.

O viață bună din punct de vedere etic nu caută doar fericirea individuală, ci colectivă . Pentru a face acest lucru, este necesar să împărtășim valorile civice care se formează prin educație și emoție autentică.

Învățarea de a se simți în mod corespunzător, de a-și dori binele este singura cale reală către o societate mai dreaptă, mai susținătoare și mai tolerantă.

După câțiva ani dedicați studierii și predării eticii filozofilor, cred că cine a pus cu adevărat ceea ce ar trebui să fie etica a fost Aristotel, cu teoria sa a virtuților.

Aristotel căuta cum să facă persoana să se conformeze unui mod de viață potrivit pentru el însuși și pentru întreaga comunitate. Acea adaptare la viața bună, credea el, a fost nu numai cel mai bun mod de a aborda fericirea individuală, ci și de a atinge fericirea colectivă.

Deși etica virtuților a căzut mult timp în uitare, astăzi reapare și are destul de mulți susținători.

Aristotel și educația ca sursă a personalității noastre

Foarte rezumată, teoria virtuților spune următoarele: ființa umană se naște fără o natură prestabilită; dobândește un mod de a fi, o personalitate, de-a lungul vieții sale și, mai ales, în anii de tranziție spre maturitate.

Dar important este că, în procesul de formare morală a fiecărei persoane, sentimentul - partea sensibilă a sufletului - se adaptează la un mod de a fi și de a trăi pe care îl calificăm drept „bun”.

Astfel, persoana învață să fie curajoasă sau temperată - pentru a vorbi despre două dintre cele mai vechi virtuți -, tolerantă sau de susținere - pentru a se referi la altele mai actuale -, conformându-și emoțiile cu răspunsurile cerute de astfel de valori.

A fi o persoană bună constă în a avea obiceiurile necesare pentru a acționa corect în fiecare caz. Virtuțile nu sunt strict reguli sau îndatoriri: sunt atribute ale personalității morale.

Revendicarea eticii virtuților implică sublinierea rolului pe care îl au emoțiile sau sentimentele în comportamentul moral.

Acest lucru este foarte important deoarece subliniază că nu rațiunea sau intelectul, care cunoaște binele și răul, motivează comportamentul, ci pasiunile: binele trebuie simțit ca fiind bun; altfel rămâne în domeniul teoriei și nu se traduce în practică.

Spinoza și Hume: originile empatiei

Aristotel nu este singurul care înțelege moralitatea ca o amestecare perfectă a rațiunii și a sentimentelor. Secole mai târziu, Spinoza a văzut-o în mod similar atunci când a identificat etica cu producerea de afecțiuni fericite.

David Hume a pus, de asemenea , un sentiment pe baza judecății morale, simpatie sau compasiune pe care oamenii o simt printre noi, deoarece a înțeles că sentimentul - și nu motivul - explică comportamentul moral.

Dacă respingem unanim crima și jaful ca fiind contrare moralei, este pentru că simțim că acestea trebuie respinse. Ne îngrozește, nu putem concepe o lume în care uciderea și furtul sunt permise de umanitatea comună.

O etică care nu se reduce la formularea de valori, principii sau norme, ci vorbește despre calitățile și obiceiurile pe care o persoană trebuie să le dobândească pentru ca comportamentul lor să fie acceptabil din punct de vedere moral este în mod necesar legat de educație. Și nu la o educație teoretică, ci practică.

În practica educațională, există sensul original al conceptului de educare, educere, care înseamnă „a extrage din fiecare ceea ce este mai bun din interior”. Copilul la naștere nu este o pagină goală, dar ceea ce poartă în interior și îl determină inexorabil este puțin. El posedă trăsături genetice pentru care va tinde să fie poate mai înfricoșător, timid, extrovertit sau plin de compasiune.

Neurologii ne spun că creierul uman a evoluat și a dobândit o empatie care ne determină să suferim cu cei care suferă, această trăsătură neuronală fiind baza comportamentului etic. Dar aceasta este o caracteristică foarte vagă, structurile neuronale și rețelele sunt dinamice, se adaptează la mediu și este posibil să le influențeze astfel încât reacțiile și atitudinile cele mai benefice să fie cultivate pentru întreaga societate.

Educarea sentimentelor noastre

Oricine și-a crescut copiii știe că caracterul este format și transformat. Cu dificultăți și limite, fără îndoială, pentru că împotriva ei acționează condiționarea fiziologică internă a fiecăruia și, de asemenea, un mediu familial, cultural și social care nu influențează întotdeauna în cel mai bun mod, astfel încât virtuțile și nu viciile să fie consolidate.

Lumea noastră ne supune atâtea influențe disparate și dezordonate, motiv pentru care există filozofi care cred că idealul de a forma caracterul sau personalitatea umană prin insuflarea virtuților de bază este o sarcină imposibilă și chiar nerecomandabilă. Aceasta este părerea, de exemplu, a lui Alasdair MacIntyre în cartea sa, pe de altă parte, interesantă După virtute (Criticism, 2001). Este inutil - spune el - să mergem după virtute pentru că nu mai avem referințe de evaluare comune. Nu împărtășesc această părere.

1. Recunoașterea idealului democrației

Oricât de pluraliste și diverse ar fi societățile noastre, avem o referință și un ideal comun care se numește democrație și o valoare inalienabilă care este justiția și care este specificată într-o listă a drepturilor fundamentale care trebuie garantate universal.

În democrații nu există subiecți; există cetățeni, ființe libere care trebuie să își folosească libertatea nu numai pentru a-și urmări propriile interese private, ci și pentru a-și cultiva statutul de cetățeni.

A deveni cetățean și a dezvolta „virtuți civice” este minimul etic care trebuie cerut de la locuitorii unei democrații. Cultivarea civilității înseamnă dezvoltarea unei sensibilități față de interesul comun, depășirea tendinței de a urmări doar interesul privat.

2. Sensibilitate civică

Sensibilitatea civică nu apare prin generație spontană. Trebuie să vă propuneți să o cultivați. Este ceea ce educația face sau ar trebui să facă, înțeleasă în sensul cel mai larg al conceptului: o educație care începe în familie, continuă în școală și ajunge să implice și să angajeze toți agenții sociali.

O educație care nu poate fi doar teoretică, ci trebuie să fie practică, deoarece, așa cum am văzut, trebuie să depășească învățarea pentru a distinge binele de rău ; este vorba de adaptarea sentimentelor la respingerea răului și la căutarea binelui. De fapt, așa educăm.

3. Educație nedirectivă

Părinții știu că copiii nu sunt învățați să se comporte doar prin repetarea unei liste de reguli precum „sortați-vă jucăriile, spuneți mulțumesc, nu țipați”. Regulile trebuie cunoscute, dar educația de succes este cea care reușește să transforme aceste reguli în obiceiuri și moduri de a fi, până la punctul în care, nerespectându-le, ajunge să producă un sentiment de rușine și dezgust.

Filosofii au avut tendința să creadă că sentimentele prin ele însele sunt dăunătoare sau nepotrivite, dar acest lucru nu este întotdeauna cazul. Frica, indignarea, rușinea, compasiunea … pot decurge din credințe negative sau pozitive pentru persoană și pentru coexistență . Nu trebuie întotdeauna reprimate.

4. Empatie (privirea prin ochii altora)

Fără pasiunea care însoțește cunoașterea binelui și a răului, nu acționăm în consecință făcând binele și evitând răul. Cele mai exemplare comportamente mărturisesc o adaptare totală a caracterului la idealurile de dreptate sau de dragoste pentru aproapele .

Comportamentele mai puțin exemplare, coruptele, ipocritele sau cinice, prezintă un dublu standard, deoarece nu s-au obișnuit să stăpânească dorințele care sunt incomode pentru sine și pentru viața în societate.

5. Naturalizarea sentimentelor

Educația sentimentelor devine mai dificilă atunci când pregătirea morală este psihologizată și medicalizată, așa cum se întâmplă. Există tendința de a transforma orice slăbiciune umană într-o patologie care poate fi vindecată cu pastile sau terapie.

Metoda terapeutică a invadat toate domeniile, inclusiv cel al educației. Astfel, nu mai avem copii leneși, ci copii hiperactivi cu deficiențe de atenție. Terapiile pot fi adecvate în anumite situații, dar nu întotdeauna.

Educația morală nu ar trebui să conste în terapie

Educația morală înseamnă investigarea surselor tulburării emoționale și căutarea unor modele de acțiune care, mai degrabă decât să eticheteze pur și simplu comportamentele drept bune sau rele, oferă motive pentru a acționa altfel.

In concluzie…

În special viața publică necesită o guvernare a emoțiilor care are ca scop respectarea celorlalți, tolerarea a ceea ce ne deranjează în străini, interesarea celor care suferă cel mai mult. Legile propun astfel de obiective prin constrângere, dar acest lucru este insuficient.

Dobândirea unei personalități morale nu este conformarea cu o normă de teama pedepsei. Aceasta este o fază primară și infantilă a dezvoltării conștiinței morale pe care orice persoană care vrea să fie autonomă ar trebui să o treacă. Dar nu va face acest lucru dacă nu a dobândit o sensibilitate morală. Nu este același lucru să-l respectați pe celălalt din frică, bani sau stimă .

Cine nu are sensibilitate morală, care ignoră acele valori pe care le numim „virtuți civice”, nu are loc în viața împreună. După cum a spus un raportor pentru drepturile indigenilor pentru ONU: „Nu apăr oamenii indigeni pentru că vreau să îmbunătățesc lumea; este că îmi place să o fac ”. Această bucurie de a face mijloace bune că emoțiile morale sunt în viață.