„Fericirea înseamnă a crede că fericirea este posibilă”
Eva Millet
Filosofia este o mică ideologie care ne ajută să gândim pentru noi înșine, să ne înțelegem și, în cele din urmă, să fim fericiți
André Comte-Sponville este filozof, profesor la Sorbona și membru al Comitetului consultativ național francez pentru etică. Este autorul a peste o duzină de cărți, precum Fericirea, disperată sau El amor, la soledad (Paidós).
Considerat unul dintre cei mai relevanți filozofi europeni , André Comte-Sponville a fost un băiat melancolic pe care această disciplină l-a ajutat să se echipeze mai bine pentru a fi fericit. Este considerat un gânditor și scriitor, pe cât de riguros pe cât de accesibil este.
Fericirea pare să aibă multe formule. Ai găsit unul care să funcționeze?
Nu există o formulă magică. Dacă credem că fericirea echivalează cu o bucurie absolută, constantă, atunci fericirea nu există. Pe de altă parte, atunci când o persoană mă asigură că fericirea nu există, cred imediat că nu a fost niciodată nefericită, deoarece numai prin comparație se poate distinge între fericire și nenorocire . Pentru a defini fericirea, trebuie să plecăm de la nefericire, de la nenorocire, care este o experiență cruntă reală și palpabilă.
Cum definiți nenorocirea?
Nenorocirea este atunci când orice bucurie pare imposibilă: când ne trezim dimineața și nu există bucurie și știm că nu va exista.
Nu este păcat că suntem mai conștienți de nefericire decât de fericire?
Cel puțin putem spune: „Cât de fericit sunt că nu sunt nefericit”. Fericirea este acea perioadă de timp în care știm că bucuria este posibilă: acele urcușuri și coborâșuri ale existenței în care există posibilitatea. Nu este absolut; este relativ, dar este suficient să fi fost nefericit odată pentru a putea experimenta.
Ai nevoie să suferi o lovitură puternică în viață pentru a fi mai fericit?
Nu, nu este necesar; dacă putem face fără ea, cu atât mai bine. Dar nenorocirea este ceva ce trebuie confruntat.
Fericirea este doar un alt produs de consum. Crezi că a devenit banal?
Nu, pentru că fericirea nu este de vânzare, nu este o marfă; indiferent de câți bani ai, nu îi poți cumpăra. Nu este un produs, ci o stare de spirit. Și ce o caracterizează? Ei bine, vom fi fericiți dacă iubim viața.
Anumite teorii afirmă că există persoane mai predispuse genetic la fericire. Crezi asta?
Da, există oameni care sunt mai înzestrați: se trezesc cu bună dispoziție, au seninătate, bucurie … Eu, dimpotrivă, am fost un copil serios, serios, melancolic … Pentru mine, să mă bucur de viață - bucuria - nu este ceva evident . Dar făcând filozofie sunt mai înzestrat cu ceva pentru care eram mic: fericirea. Nu vreau să spun că filosofia rezolvă totul, dar cu ea putem progresa, avansa și ne poate ajuta să iubim viața.
Când ai decis să fii filosof?
Vocația mea, în copilărie, era să fiu scriitor. Dar când aveam optsprezece ani am descoperit filosofia și mi s-a părut mult mai interesantă decât romanele, pentru că mi-am dat seama că realitatea mă interesa mult mai mult decât ficțiunea. Deși, într-un fel, nu mi-am părăsit prima vocație pentru că scriu cărți, ci filozofie.
După atâția ani scriind despre comportament și observându-l, ești dezamăgit că ești om?
Dacă ființei umane i se cere altceva decât ceea ce este, vom fi mereu dezamăgiți. Dacă plecăm de la ideea că suntem făcuți de Dumnezeu și după chipul lui Dumnezeu, ființa umană este dezamăgitoare, pentru că suntem nuli. Dar dacă plecăm de la baza că suntem descendenți din maimuțe, dintr-un strămoș comun, ființa umană este excepțională, cea mai excepțională pe care pământul a cunoscut-o vreodată. Nici o maimuță, de exemplu, nu mi-a pus întrebări ca a ta. De aceea vorbesc întotdeauna despre Darwin ca stăpânul milostivirii , pentru că el explică de unde vine omul, din specia animală, îi iartă cât de puțin este și, în același timp, se felicită pentru realizările sale.
Cu această viziune, se câștigă mult mai mult … Pentru asta mă recunosc în umanismul îndurării. Nu este vorba de a face pe om un Dumnezeu sau umanismul o religie, ci de a iubi ființa umană așa cum este . ființa umană trebuie să fie obiectul respectului și al iubirii.
Ateismul este una dintre axele operei sale. De ce crezi că există oameni care nu au nevoie să creadă în acel Dumnezeu, în timp ce pentru alții este ceva fundamental?
Nevoia de a crede depinde în mare măsură de educația pe care a primit-o, evident, și de personalitate. Dar religia răspunde și la o nevoie de explicație pe care o are omul în chestiuni la fel de transcendentale ca și motivul pentru care există lumea și o nevoie de confort pentru a fi satisfăcut. Sigmund Freud, în cartea sa „Viitorul unei iluzii”, a spus deja că trebuie să fim mângâiați, protejați , să avem încredere … Și religia, așa cum corespunde cu toate acestea, intră în categoria a ceea ce el numește „iluzie”.
În secolul al XX-lea trăim sfârșitul ideologiilor la fel de importante precum comunismul și declinul credinței catolice. Căutăm astăzi înlocuitori pentru aceste mari ideologii?
Da, desigur, există un substitut pentru toate acestea: filosofia. Descriu ideologia ca o filozofie gata făcută, care trebuie doar repetată. Pe de altă parte, filosofia nu este ceva făcut, este ceva ce trebuie inventat : citirea cărților, textelor, studierea … este ceva care ridică nevoia de a gândi pentru sine. Este o ideologie mică.
Crezi, atunci, că va supraviețui religiilor?
Religiile nu vor dispărea. Deși în țări precum Franța sau Spania există mult mai puțini credincioși decât înainte, există milioane de oameni în lume care încă mai au credință. Dar filosofia poate supraviețui religiei în sensul că este o dimensiune a condiției umane: a filozofa înseamnă a gândi la viața cuiva și ceea ce trebuie văzut este modul în care acest gând poate fi articulat. Și cred că ființa umană este un animal „filosofant” care trebuie să-și înțeleagă viața și locul său în lume.
