Cele 3 tipuri de empatie care mișcă lumea
Jordi Pigem
Empatia cognitivă și empatia emoțională ne permit să ne apropiem și să îi înțelegem pe ceilalți și să dăm naștere empatiei îngrijitoare care stă la baza marilor transformări umane. Este o forță naturală care ne conduce spre o societate empatică, înțeleaptă și grijulie.
Empatia, capacitatea de a ne pune în locul altcuiva, este fundamentul relațiilor interumane. Este cheia bunăstării personale și a binelui comun.
Empatia ne permite să intuim ceea ce simte și gândește celălalt, să -l simțim și să -l gândim noi înșine și să răspundem solidar.
A acționa cu empatie este …
- Uită-te la persoană: ochii, gesturile lor. Nu rămâne doar cu ceea ce spun cuvintele tale. Pentru a-i auzi cu adevărat, ascultând sentimentul care bate în spatele lor. Cheia empatiei emoționale este de a pătrunde în sentimentele și motivațiile celeilalte persoane.
- Împărtășiți un interes sincer în ceea ce transmiteți. Falsitatea este ușor de observat. Oricine încearcă să manifeste empatie fără să o simtă de fapt, poate ajunge să provoace efectul opus: acela că persoana se simte înșelată.
- Reafirmând cele spuse de cealaltă persoană, încercând să fie cât mai fidelă, îl ajută să se simtă auzit („Cred că spui asta …”, „Dacă nu mă înșel, cred că simți asta …”).
De asemenea, vă veți simți auziți dacă vă cerem să clarificați orice punct pe care nu îl înțelegem.
- Fii conștient de propriile sentimente și opinii, fără a le confunda cu ale tale. Dacă aveți opinii diferite de împărtășit, exprimați-le după ce ați încercat să înțelegeți cealaltă persoană.
- Amintiți-vă că, dacă sunteți alături de persoane cu probleme de sănătate fizică sau emoțională, cu cât este mai mare empatia pe care o simt, cu atât este mai mare capacitatea lor de a merge mai departe.
Există diferite tipuri de empatie
Un proverb al indienilor nord-americani spunea: „nu judecați o persoană fără a fi parcurs câțiva kilometri cu mocasinii”. Mocasinii nu trebuie luați la propriu, dar este clar că nu îi putem înțelege pe alții fără a participa într-un fel la experiența lor. Și cu cât vom înțelege mai bine experiența dvs., cu atât mai multă claritate avem despre a noastră. Pentru a înțelege ce simt ceilalți, mai întâi trebuie să înțelegem ce simțim.
Putem distinge trei tipuri de empatie, așa cum face psihologul Daniel Goleman în lucrarea sa, Focus (Kairós).
- Empatia cognitivă ne permite să înțelegem starea mentală a unei alte persoane, care vizionează lumea din interiorul ferestrei sale.
- Empatie emoțională, între timp, ne permite să se simtă propriul nostru corp un ecou al emoțiile resimțite de către altcineva. Este deja foarte dezvoltat la bebeluși, care plâng cu ușurință când îi aud pe ceilalți plângând sau zâmbesc când îi zâmbim.
„Sistemul nostru nervos este conceput pentru a experimenta bucuria sau tristețea altor oameni”, scrie Goleman.
- Atât empatia cognitivă, cât și empatia emoțională dau roade în adevărata virtute socială a empatiei, atunci când o folosim în beneficiul celor din jur. Aceasta este ceea ce putem numi mai exact solidaritate empatică (Goleman o numește preocupare empatică).
Este bine să fii empatic?
Nu există etică fără empatie, dar empatia cognitivă și empatia emoțională pot avea utilizări non-virtuoase dacă solidaritatea empatică este absentă. În felul lor, există criminali care folosesc empatia pentru a-și manipula mai bine victimele, la fel ca agenții de publicitate pentru a manipula mai bine victimele reclamei lor.
Pe de altă parte, chirurgii buni își blochează empatia emoțională (nu este necesar ca ei să simtă durerea pe care o simte pacientul) în favoarea solidarității empatice care se află la baza tuturor practicii medicale.
Apropo, cultivarea empatiei ar trebui să fie mai prezentă în școlile de medicină.
Una dintre cele mai crescute plângeri în rândul pacienților este lipsa de empatie din partea medicilor. Cu toții am trecut prin experiența neplăcută de a fi în fața unui medic care se uită constant la ecranul computerului și abia ne privește în ochi.
Medicii cărora le pasă empatic de ceea ce simt pacienții lor s-au dovedit a face diagnostice mai exacte și mai eficiente. De fapt, empatia cu pacienții este pentru mulți medici partea cea mai plină de satisfacții a muncii lor.
„Lăcomia este scăzută; empatie în creștere ”. astfel începe cartea Epoca empatiei (Tusquets), a primatologului Frans de Waal, care a arătat cum empatia face parte din comportamentul obișnuit al multor primate.
Lăcomia pare să fi atins expansiunea maximă, dar până acum câțiva ani era văzută ca ceva natural, chiar sănătos. Nu acum. Și-a pierdut prestigiul și din ce în ce mai multe voci ne amintesc că câștigul individual este lipsit de sens dacă nu beneficiază simultan societatea și planeta.
Spre o societate empatică
Avem din ce în ce mai multe dovezi științifice despre modul în care empatia și încrederea joacă un rol cheie în toate tipurile de animale sociale, inclusiv noi înșine.
Capacitatea noastră etică, departe de a fi un artificiu căzut din cer, este o continuare a instinctelor sociale pe care le împărtășim cu alte primate, precum și cu delfinii și elefanții. Cu toate acestea, Frans de Waal afirmă că ființa umană este o „maimuță bipolară”, deoarece suntem capabili să fim mai altruisti decât orice alt animal, dar suntem capabili, de asemenea, să fim mult mai cruzi. Avem, ca oameni, un potențial pentru cei mai buni și cei mai răi. Și la actualele răscruce de drumuri, societatea noastră poate evolua, de asemenea, spre bine sau regresa spre rău.
După cum subliniază analistul de tendințe Jeremy Rifkin, avem nevoie de un nou tip de civilizație, o „civilizație empatică”.
De fapt, există indicii puternice că empatia umană s-a răspândit de-a lungul secolelor. Astfel, ceea ce am putea numi orizontul nostru etic s- a extins : cel care cuprinde pe toți cei pe care îi identificăm ca semeni.
- Drepturile au fost extinse. În Atena antică, orizontul etic cuprindea doar bărbații liberi născuți acolo: femeile, sclavii și cei din afară nu erau cetățeni cu drepturi depline. Drepturile au fost extinse la toți cetățenii, iar în ultimele decenii au câștigat forțe inițiativele care aspiră să lărgească orizontul etic dincolo de ceea ce este uman, afirmând responsabilitatea noastră față de animale, ecosisteme sau întregul pământ.
- Violența a scăzut de-a lungul istoriei. Atrocități precum tortura și sclavia continuă să existe, dar înainte erau considerate normale și astăzi nimeni în mintea lor dreaptă nu este capabil să le justifice în public. Atitudinile s-au schimbat.
- Lăcomia este încruntată. În 1922, Leo Tolstoi era convins că ființa umană a viitorului „va fi o creatură extrem de interesantă și atractivă și că psihologia sa va fi foarte diferită de a noastră”. Chiar și un economist celebru precum John Maynard Keynes a imaginat un viitor în care motivul profitului și lăcomia ar fi considerate „înclinații semi-patologice”.
Deveniți homo empathicus
Cea mai bună șansă de a construi o lume mai bună este să ne transformăm în ceea ce Rifkin numește homo empathicus, extinzând empatia noastră naturală către întreaga umanitate și biosferă.
După cum a subliniat Erich Fromm în urmă cu jumătate de secol, „pentru prima dată în istorie, supraviețuirea fizică a speciei umane depinde de o schimbare radicală a inimii umane”. O nouă societate, empatică, înțeleaptă și grijulie, se luptă să se nască. cea mai mare transformare a timpului nostru este cea a inimii umane, cea mai mare sursă cunoscută de energie curată și regenerabilă.
Empatia ne face să ne simțim rău în ceea ce privește suferința altora și că încercăm să o ameliorăm. Din acea forță naturală se naște puterea iubirii.
Adaptând un exemplu dat acum un secol de către omul de știință finlandez Edvard Westermarck, la fel cum nu putem evita durerea dacă focul ne arde, nu putem evita sentimentul solidarității empatice cu ceea ce simt prietenii noștri. Și nu pentru că „genele egoiste” noastre inventează trucuri complicate (deoarece ar dori explicații materialiste complicate), ci pentru că bunătatea umană este ceva spontan.
